
1673年、バールーフ・スピノザ(Baruch Spinoza)はハイデルベルク大学から教授職の誘いを受けました。その申し出には、驚くべき保証が添えられていました。公認の宗教を乱さない限り、いかなる方法でも自由に哲学してよい、というものです。
彼はこれを辞退しました。
彼はその理由を手紙の中で、彼らしい精密さをもって説明しています。「教授職に就けば、結局のところ私の平穏は乱されることになるでしょう。なぜなら、自らの哲学の探求を断念せざるを得なくなるからです」
彼はレンズ磨きの仕事へと戻っていきました。
The Geometry of Freedom
スピノザは成人期のほとんどをアムステルダムとハーグの貸し部屋で過ごし、生計を立てるために光学レンズを磨いていました。その仕事は熟練を要し、孤独で、控えめなものでした。報酬は十分でしたが、それは辛うじてという程度でした。彼は境遇ゆえではなく、自らの意志によって質素に暮らしていました。
彼は23歳のとき、アムステルダムのユダヤ人コミュニティから破門(ヘレム)を宣告されました。その理由は今なお判然としませんが、おそらく後に『エチカ(Ethics)』に現れる異端的な見解の初期段階が関わっていたのでしょう。それは同コミュニティが発した中でも最も過酷な破門の一つでした。家業の貿易商から切り離された彼は、別の収入源を必要としました。そうして彼はレンズ磨きを習得したのです。
歴史的記録を紐解いて驚かされるのは、スピノザがいかに意図的に、知的独立性を守るために自らの生活を構築していたかという点です。彼はハイデルベルクの教授職だけでなく、ルイ14世の宰相から提案された年金さえも拒否しました。その年金を受け取るには、フランス国王に著作を献呈する必要があったからです。彼は生前に『エチカ』を出版することもしませんでした。出版が、思考を続ける自由に対してどのような代償を強いるかを理解していたからです。
レンズ磨きは妥協の産物ではありませんでした。それは一つの戦略だったのです。
Sub Specie Aeternitatis
スピノザの哲学は、一つの圧倒的な概念を中心に据えています。それが sub specie aeternitatis ――「永遠の相の下に」事象を見るということです。運不運という偶然性、目先の状況というノイズ、判断を歪める情念を削ぎ落とし、物事のありのままの姿を見ようとすることです。
これは言葉で言うほど容易ではありません。定義、公理、命題、証明という幾何学的秩序(geometric form)で書かれた『エチカ』は、情念や私利私欲による歪みを受けない思考体系を構築しようとするスピノザの試みでした。彼は明晰に考えようとしていました。そのためには、まず「自由」である必要があったのです。
何からの自由でしょうか。パトロンを喜ばせる必要性からの自由。特定の結論に到達しなければならないという義務からの自由。特定の回答を職業上都合の良いものにしてしまう経済的困窮からの自由。そして、権力者に同調せよという社会的圧力からの自由です。
レンズ磨きが、彼にその自由を買い与えました。熟練した技術によって得られ、誰にも依存しない少額で安定した収入が、哲学という精神の営みを独自の条件で稼働させ続けたのです。
Financial Independence as Epistemic Prerequisite
ここには、明示的に語られることは稀ですが、極めて重要だと思われる繋がりがあります。それは、「経済的依存は判断を腐敗させる」ということです。
常に、あるいは必然的にそうなるわけではありません。しかし、インセンティブ構造は容赦ありません。教授は終身在職権(テニュア)を必要とします。ファンドマネージャーは資本を惹きつけ、維持しなければなりません。アナリストは、自分がカバーする銘柄の企業との関係を維持する必要があります。ジャーナリストは取材源へのアクセスを必要とし、コンサルタントは継続的な案件を必要とします。
こうした局面の一つひとつにおいて、経済的に依存している人間は、「誠実な思考」と「心地よい結論」のどちらかを選択せざるを得なくなります。ほとんどの人は、多くの場合、自分がそうしていることに気づかないまま、心地よい選択をします。その歪みは通常、微細なものです。こちらで少しだけ好意的な解釈を加え、あちらで懸念を和らげ、答えが不都合かもしれないから問いを立てない、といった具合に。
スピノザの解決策は過激であり、おそらく多くの人にとって再現可能なものではありません。レンズを磨き、必要最小限で暮らし、誰にも恩義を作らない。しかし、その根底にある洞察は一般化できます。あなたがどの程度経済的に独立しているかは、大まかに言って、あなたの思考が――他者にとって、そして何より自分自身にとって――どの程度信頼に値するかを示しているのです。
マンガー(Munger)とバフェット(Buffett)のパートナーシップが機能している理由の一つもここにあります。彼らは十分に裕福であるため、いかなる顧客も、取締役会も、組織的な圧力も、彼らの生活を脅かすことはできません。その結果、彼らの判断は異例なほど純粋です。彼らはキャリアのリスクを負うことなく「わからない」と言うことができます。破滅することなく公の場で間違えることができます。価格が適正になるまで何年も待つことができるのです。
Inner Scorecard を保つには、Outer Scorecard(外部からの圧力)からの自由が必要です。そして外部からの圧力とは、その大部分が経済的なものなのです。
長きにわたる規律
スピノザは、成人してからの人生の大部分を『エチカ(倫理学)』の執筆に捧げました。1660年代初頭に着手し、完成させたのは1675年頃のことです。それは、彼が肺疾患で亡くなる2年前のことでした。その病状は、おそらく数十年にわたって工房で吸い込み続けたガラスの粉塵によって悪化したものでした。彼は生前にその出版を目にすることはありませんでした。彼は原稿を友人に託し、友人たちが彼の死後に出版を手配したのです。
これは、5年間の投資保有期間が衝動的に思えるほどの忍耐強さです。彼は、自分の存命中には受け入れられないと分かっているものを構築していました。執筆を容易にしたであろうあらゆる公的機関からの援助を拒み、自らの命を少しずつ削る職業から得た収入を糧にしながら。
『エチカ』は、何にも妥協することなく追求された「独立した思考」がいかなる姿をしているかを示す、一つの金字塔なのです。
継承
私たちは皆がレンズを磨けるわけではありません。私たちの多くは、程度の差こそあれ、組織構造の中に組み込まれたまま生きていくことになります。そうした構造は、私たちが断片的にしか認識できないような形で、私たちの出す結論を規定してしまいます。
しかし、私たちは独立性に向かって漸進的に進むことができます。金銭的な圧力がどのように自らの分析を歪めているかを追跡することは可能です。そして、次のような問いを立てる習慣を養うことができます。「もし自分の生計が特定の答えに依存していないとしたら、私はこれについてどう考えるだろうか?」。私たちは、誠実な思考を維持するためのコストを徐々に下げてくれるような、経済的なバッファーを蓄積しようと試みることができます。
目標は、スピノザのような絶対的な独立ではありません。その道は、ごく少数の禁欲主義者にしか開かれていないからです。目標は、重要な事柄——私たちの投資、判断、そして人生——について明晰に考えるために十分な独立性を確保することにあります。
経済的自由が一段階増すごとに、認識の自由(epistemic freedom)も一段階増していきます。不都合を承知で導き出された一つひとつの誠実な結論は、手作業で磨かれたレンズであり、世界をより鮮明に描き出してくれるのです。
Sed omnia praeclara tam difficilia, quam rara sunt.
すべての優れたものは、稀であるとともに困難である。
— スピノザ『エチカ』第5部 定理42 備考